¿Cuándo las actividades de sobrevivencia se convierten en hábitos de vida, ¿cuáles de esos hábitos de vida debemos conservar, para garantizar el bienestar social, económico y ambiental de las futuras generaciones? La repetición de una forma de habitar se convierte en hábito o costumbre, que es lo que define el ethos o ética de una comunidad. En consecuencia, si las costumbres son perjudiciales para el hábitat, se dificulta la convivencia respetuosa de la diversidad biocultural.

En la Figura 14 se representan los dominios bioculturales identificados por la ética biocultural, asociados expansivamente en forma de capas (esferas). La esfera Biofísica considera los diversos paisajes en los que se relacionan sociedad y naturaleza, tanto los que continen plantaciones de pino, sistemas de silvopastoreo, casas de pobladores y demás elementos del mosaico productivo, como aquellas áreas silvestres acondicionadas para la recreación y el ocio. En la esfera simbólica lingüística se concentra el conocimiento humano y las ideas sobre la percepción de la realidad que cada cultura tiene en su relación con el medio que los rodea. En la esfera Institucional-Socio-Política existe un organismo regulador y orientador en la toma de decisiones, tanto a nivel gubernamental como de organización social, validada por las costumbres culturales de cada sociedad. Finalmente, la capa más externa aglomera el conjunto de costumbres, conocimientos y maneras de ver el mundo de una sociedad, configurando una cosmovisión como podría ser la occidental basada en el conocimiento, o la de los pueblos originarios. En la Tabla 2 se sintetizan los ejemplos de contenidos tratados en esta Guía educativa, clasificados en las diferentes dimensiones de este esquema.

Figura 14. Esquema de las “3H” de la ética biocultural (Hábitat, Hábitos y co-Habitantes), modificado de Rozzi et al. (2005). En esta organización de los dominios bioculturales en forma de capas (esferas), el nivel central es la ética biocultural, un marco conceptual ético de base ecológico para el análisis de la sociedad global y sus políticas de desarrollo económico y cultural. Los co-habitantes, el hábitat, y los hábitos que lo modifican, pertenecen al siguiente nivel: la esfera biofísica. Las siguientes esferas son inmateriales, pues surgen de la interpretación imaginaria del mundo biofísico; la esfera simbólica lingüística cultural representa la interpretación de la esfera Biofísica que realiza cada grupo humano, mientras que la esfera Institucional sociopolítica, considera un o unos organismos reguladores de la pluralidad de las relaciones entre las dimensiones Biofísica y simbólica ingüística cultural. El “regreso a la madriguera” es una metáfora[10] que apunta a un giro político social biocentrista, que ponga a la naturaleza humana y no humana como eje central de la estrategia de desarrollo (Rozzi 2011).

Tabla 2. Contenidos científicos a desarrollar mediante la aplicación de las actividades propuestas en esta Guía, clasificados en las dimensión biofísidelca linguística cultural e institucional socio política según el esquema de las 3 “H”.

Como colofón a las actividades propuestas, se busca generar el debate sobre la situación socio ambiental actual de la región de Aysén y el tipo de desarrollo social, económico y medioambiental idóneo para la región, alternativo al modelo de progreso de las comunidades humanas que va en detrimento de los ecosistemas y cohabitantes nativos e inminentemente, del bienestar de las comunidades humanas. A continuación, se desarrollan argumentos éticos para cada tema desarrollado.

Tema N° 1. Hábitat.

Filosofía y cosmovisiones. La invitación a observar el mosaico de paisajes desde un punto alto en la región de Aysén permite identificar dos aspectos:

1) Los paisajes nativos y los procesos biofísicos y climáticos que configuraron la fisionomía de la región desde el último máximo glacial, hace aproximadamente 19.000 años; y 2) Elementos del paisaje que representan los hábitos de la cultura occidental, y que a principios del siglo pasado fueron transformados en políticas públicas en desmedro de la biodiversidad local y de las cosmovisiones de los pueblos originarios con quienes cohabitaron brevemente. Esta cosmovisión occidental justificó la ocupación del territorio mediante quemas de bosque nativo para el despeje de vastas extensiones de terreno para el ganado. De esta manera, se introdujeron cientos de miles de ovejas, vacas y caballos, cambiando radicalmente la fisionomía de la región y generando una pérdida invaluable de biodiversidad y sus beneficios ecosistémicos asociados. La cultura chilena actual en Aysén basa sus costumbres, actividades productivas y estructura sociopolítica en aquello que fue instalado por esos colonos, y en consecuencia, los hábitos de los ayseninos se encuentran medularmente asociados a especies exóticas como ovejas, corderos y caballos, y no a guanacos, huemules y pumas.

Por otro lado, la comparación macroecológica entre los elementos naturales y bioculturales en el paisaje y obliga a realizar juicios de valor sobre los eventos históricos que generaron ese mosaico. Una sociedad que se proyecta en un futuro sostenible, más apegada a los valores intrínsecos de la biodiversidad de Aysén, está obligada a responder ¿qué queremos conservar? Esta pregunta, realizada en el plano de las costumbres y hábitos, es el punto inicial de una ética biocultural que actualiza los valores morales de nuestra interacción con la naturaleza, sobre la base de los conocimientos sobre el hábitat y sus beneficios en el bienestar humano y no humano.

Ciencia y ecología. La introducción a los paisajes bioculturales de Aysén, aquellos que interrumpen el salvaje y continuo gradiente de biodiversidad como cicatrices en la tierra, herencia de los hábitos con que las primeras comunidades humanas (colonos) planificaron su llegada. Los campos verdes y regulares, aplanados por varias generaciones de ganado, son ahora la herencia cultural del aysenino. No todos los ayseninos son igualmente responsables de los cambios ambientales que han ocurrido en la región, pero toda la comunidad de Aysén y los seres vivos que le rodean están en peligro debido a las acciones inescrupulosas de unos pocos que son indiferentes a los daños que causan directa o indirectamente a la biodiversidad y al bienestar general. El acervo biocultural de Aysén avanza de acuerdo con la cosmovisión occidental de la ganadería como forma dominante de vida, actividad que en el transcurso de este último siglo ha modificado visiblemente el paisaje, provocando la fragmentación y destrucción de hábitats que se aprecia hasta el día de hoy.

Los avances en la bioética y en la ética ambiental, las investigaciones sobre la biodiversidad nativa y los ecosistemas patagónicos, y los esfuerzos de agentes clave en la comunidad de Aysén para lograr la conservación de las áreas verdes de la región, han sido clave en el giro que representa la cosmovisión actual del hábitat como fuente de biodiversidad y bienestar. En este sentido, las protestas contra Hidroaysén son un hito en el cambio de conciencia ambiental de los ayseninos y de muchos chilenos, en donde se co-construye una alternativa de cosmovisión del territorio y su ecología, que pone a la naturaleza o al hábitat en el centro de la estrategia de desarrollo humano. En esta estrategia, la ciencia y la tecnología son parte fundamental del acervo cultural, el imaginario colectivo y los conocimientos sobre el funcionamiento de los hábitats patagónicos enriquecen y favorecen la toma de decisiones en beneficio del bienestar de las personas.

Tema N° 2. Hábitos.

Filosofía y cosmovisiones. El desarrollo de los pueblos en un mundo globalizado depende, en gran parte, de la apropiación de la ciencia y la tecnología como conocimiento esencial de una cultura general. En gran medida, son los avances científicos y la comprensión integral de las especies y sus roles en el ecosistema lo que nos llevará a avanzar hacia un modelo social, económico y político de desarrollo eficiente y sostenible.

Impartir educación ambiental con un enfoque intercultural en ciencias naturales contribuye a reconstruir la lógica de cómo las diversas cosmovisiones han producido conocimiento sobre su entorno natural, lo que otorga un reconocimiento a los contenidos culturales locales. Para adaptarnos a la crisis socioambiental global, es necesario incorporar nuevos hábitos que nos permitan lograr un desarrollo sostenible, y en este sentido, el conocimiento indígena funciona en una escala espacial y temporal mucho más fina que la ciencia. Estos son claves para la comprensión, respuesta y adaptación a la variabilidad ambiental que estamos experimentando en la última década, por lo que han sido incluidos en las metas del Objetivo de Desarrollo Sostenible (ODS 13) sobre la acción climática, especialmente, para monitorear el cambio climático, adaptarse a los impactos y contribuir a los esfuerzos globales de mitigación.

Muchas de las costumbres asociadas al uso y consumo de especies nativas o naturalizadas en la región de Aysén y las técnicas artesanales de producción, no se encuentran documentadas y son de transmisión oral, cuyos conocimientos fueron originados por los pueblos originarios o localmente por sus habitantes actuales. Mediante la invitación a compartir estos conocimientos sobre la flora y fauna local sobre la base de las categorías medicinal, alimentario o cultural, se fomenta la reflexión sobre el origen de esas costumbres, las especies en las que se basan (nativas o exóticas), y la valorización de estos conocimientos para las siguientes generaciones en términos de conservación biocultural.

Ciencia y ecología. La sociedad occidental actual se define como la sociedad del conocimiento, haciendo referencia al conocimiento científico y tecnológico, en sí mismos, como base de la economía. En esta sociedad, aprender ciencias es parte de la adquisición de la cultura. Lamentablemente, el avance científico occidental implica la exclusión de otras formas de conocimiento, la hegemonía de la ciencia, y el colonialismo científico, todos con raíz en el eurocentrismo.

En respuesta, han aparecido conceptos como la descolonización de la ciencia, en la que se fomenta una pedagogía intercultural de las ciencias, que revaloriza las diferencias y que integra lo ancestral, lo popular, lo provinciano y lo campesino desde movimientos políticos, éticos y educativos.

La integración de la ciencia occidental y del conocimiento local da reconocimiento a la sabiduría tradicional, y puede cimentar una cosmovisión consensuada entre los conocimientos ancestrales (fundamentada en la oralidad) y la enseñanza formal de las ciencias y sus leyes naturales (fundamentada en el texto).

Se propone la incorporación de procesos de elaboración de productos alimenticios con materias primas originadas de especies naturalizadas de la región de Aysén, como la leche de vaca, las manzanas silvestres y el aceite vegetal. Estos procesos pueden favorecer la autonomía alimentaria y la eficiencia en el uso de los recursos y residuos producidos a nivel local, y fomentando la economía territorial en localidades remotas de la región. El uso eficiente de los recursos y la disminución de la huella de carbono de algunos productos elaborados localmente son algunas de las externalidades ambientales positivas que resultan de la incorporación de procesos que agregan valor a la artesanía local, cuidan el medio ambiente, y ayudan a la estrategia de adaptación al cambio socioambiental global.

Tema N° 3. Habitantes.

Filosofía y cosmovisiones. El plan de colonización de la región de Aysén trajo consigo a una comunidad humana y no-humana, compuesta por especies introducidas voluntariamente como caballos, vacas, ovejas, perros, gatos, cerdos, gallinas, entre varias otras con características utilitarias para la cultura occidental. Desde entonces, muchas otras especies introducidas involuntariamente en Aysén se han sumado a esta lista, como la avispa chaqueta amarilla, las termitas y los roedores. Durante el proceso de colonización se reemplazaron las extensas turberas y bosques subantárticos inaccesibles para los colonos, por terrenos despejados para la ganadería, fomentando así una realidad biocultural más cercana a una sociedad rural en Europa que a una sociedad rural en la Patagonia. En consecuencia, el desarrollo político, económico y cultural en Aysén tiene una influencia fuertemente eurocentrista, cuyas costumbres se encuentran íntimamente asociadas a las especies introducidas durante la colonización y que son, en la actualidad, los cohabitantes mejor conocidos en el imaginario biocultural local. Los resultados de las costumbres asociados a estos habitantes en el paisaje actual de Aysén se pueden apreciar en la configuración del mosaico biocultural.

Ciencia y ecología. Un estudio realizado el año 2013, por el Centro de Análisis de Políticas Públicas (CAPP) de la Universidad de Chile, identificó cuáles son las especies exóticas invasoras (EEI) a las que más se debe prestar atención desde los instrumentos públicos. Para el caso de la Región de Aysén, las EEI que resultaron ser prioritarias el: abejorro europeo, la chépica, cardo de Canadá, carpa común, avispa chaqueta amarilla, ciervo rojo, faisán, gato, jabalí, liebre, paloma, pegajosa (herbácea), perro, pino, roedor, rosa mosqueta, salmonídeos, visón, zarzamora y dídimo.